Легенды и традиции. Сотворение миров Повседневная жизнь ацтеков

Карл Таубе::: Мифы ацтеков и майя

ГЛАВА 2

В 1524 году, всего через три года после покорения Мексики, группа ацтекских ученых беседовали с первыми францисканскими миссионерами, прибывшими в только что основанную новую столицу Мехико. Вот некоторые из аргументов, приводившихся ацтеками в защиту своей веры:

Вы говорите, что мы не знаем истинного Властителя окружающего нас мира, которому принадлежат небо и земля. Нам удивительно слышать от вас эти слова; они тревожат нас и пугают. Наши предки, жившие на этой земле задолго до нас, говорили то же самое. От них мы унаследовали наши обычаи и наших богов.

Этот примечательный диалог, записанный Бернардино де Саагуном, знаменует собой первое столкновение двух религиозных систем, которые на протяжении нескольких тысяч лет развивались абсолютно независимо друг от друга.

Для ацтеков акт творения - это результат взаимодействия и конфликта взаимодополняющих противоположностей. Как и любой диалог между двумя людьми, взаимодействие и столкновение противоположностей представляет собой творческий акт. Идея взаимозависимых противоположностей нашла свое воплощение в великом боге Ометеотль, творце вселенной и владыке двойственности, который пребывает на тринадцатом небе Омейокан, или Дворце Двойственности. Наделенный как мужским, так и женским созидательным началом, Ометеотль отождествлялся также с супружеской парой Тонакатекутли и Тонакасиуатль, «владыкой нашего бытия» и «владычицей нашей жизни». Ометеотль считался первопричиной всего сущего, однако конкретные акты творения осуществляли его многочисленные потомки - низшие по рангу, но тоже могущественные боги. Поскольку люди являлись результатом деятельности или потомками этих молодых богов, Ометеотль воспринимался как дедушка человечества. Возможно, именно по этой причине Ометеотль часто изображался в виде старика с отвисшей нижней челюстью. Однако древний возраст ни в коем случае не служил синонимом дряхлости: среди ацтеков и других народов Мезоамерики существовало убеждение, что в старости жизненная сила человека увеличивается.

Два сына Ометеотля, Кетцалькоатль и Тецкатлипока, занимают особое место в мифах творения ацтеков. Эти два бога, иногда выступавшие как союзники, а иногда как противники, создали небо и землю. Кетцалькоатль, или Пернатый Змей, ассоциировался с водой, плодородием, а в широком смысле и с самой жизнью. Одно из воплощений Кетцалькоатля - это бог ветра Ээкатль, который присутствует в дыхании живых существ, а также в ветре, приносящем живительные дождевые облака. Кетцалькоатль часто изображался в виде благородного героя, ассоциировавшегося с равновесием, гармонией и жизнью, тогда как Тецкатлипока служил олицетворением конфликта и перемен. Среди эпитетов, которыми ацтеки наделяли это внушающее страх божество, были и такие, как «противник» и «тот, у кого мы рабы». Имя Тецкатлипока переводится как «курящееся зеркало», и этот бог обычно изображался с двумя дымящимися обсидиановыми зеркалами - одно располагалось за его головой, а другое заменяло ему ступню. Курящееся зеркало могло иметь отношение к черному обсидиановому стеклу, оно также указывало на тайны, скрытые в клубах похожего на облака дыма.

Ацтекский пантеон состоял из огромного количества божеств, среди которых были боги и богини земледелия и дождя, огня, любви и наслаждения, смерти, войны и небесных тел. Многим из них поклонялись в поздний постклассический период, и они появляются не только в ацтекских рукописях и скульптурах, но и в пяти рукописных книгах доиспанской эпохи, известных как кодексы группы Борджиа. Практически повсеместно встречаются упоминания о боге дождя и молнии Тлалоке, поклонение которому в центральных районах Мексики можно проследить до I века до н. э. В поздний постклассический период он обычно изображался с глазами навыкате и выпяченной верхней губой, открывающей длинные, как у ягуара, клыки. Его супруга Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», считалась богиней вод, владычицей рек и озер. Молодой бог кукурузы Синтеотль часто изображался с пересекающей лицо зигзагообразной линией и в головном уборе с ушами в виде початков кукурузы. Один из самых необычных богов плодородия - это Шипе-Тотек, бог весеннего обновления и покровитель кузнецов. Его легко узнать по характерной маске и одежде из человеческой кожи. В течение 20-дневного месяца Тлакаксипеуалицтли, олицетворявший Шипе-Тотека, носил одежду из кожи принесенных в жертву людей. Смысл этого ритуала неясен, хотя некоторые ученые интерпретируют кожу как метафору свежей растительности, которая весной покрывает землю.

Несколько божеств имели отношение к огню, и самым древним из них был Уэуэтеотль, «старый бог», изображение которого встречается на курильницах, найденных в Пуэбле и датируемых 500 годом до н. э. Другой почитаемый бог огня - это Шиутекутли, или «бог бирюзы», который также считался богом времени и покровителем вождей.

Другие боги Центральной Мексики олицетворяли удовольствие и похоть. Так, Шочипилли - «господин цветов», - в значительной степени отождествлявшийся с богом кукурузы, почитался как бог удовольствий и искусства. Шочипилли также был тесно связан с богом по имени Макуильшочитль, или «пять цветов», который считался покровителем игр, в том числе азартных. Прекрасная богиня Шочикецаль, или «цветочное перо», часто изображалась с венком на голове, украшенным двумя похожими на рога изумрудными перьями птицы кетцаль. Ей поклонялись как богине искусств, плотских удовольствий и любви. Тласольтеотль - богиня грязи - ассоциировалась с последствиями похоти и распущенности. Другое ее имя, Тлаелкуани, или «пожирательница экскрементов», свидетельствует о связи с покаянием и очищением; черный круг вокруг рта богини указывает на эту грязную, но необходимую обязанность. Верховным богом смерти у ацтеков считался Миктлантекутли, владыка Миктлана, темного и мрачного подземного мира. Очень часто он изображался в виде скелета в складчатой конической шапке и одежде из бумаги, а также в сопровождении супруги Миктлансиуатль.

Многие боги Центральной Мексики являлись воплощениями Солнца, Венеры, звезд, Млечного Пути и других небесных тел. Их перемещение по небу ассоциировалось с космическими битвами, и поэтому многие из этих богов были связаны с войной. Одним из самых свирепых считался Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», персонифицировавший планету Венера как утреннюю звезду. В древней Мезоамерике первое появление утренней звезды вызывало священный ужас - считалось, что ее свет может нанести огромный вред. Несколько кодексов из группы Борджиа содержат сложные астрономические таблицы для расчета циклического движения Венеры на период продолжительностью 104 года. На рисунках смертоносные лучи Тлауискалпантекутли изображались в виде дротиков. Другой звездный бог - это Мишкоатль. Обычно его тело раскрашивалось красными и белыми полосами, ассоциировавшимися с предназначенными жертвоприношения пленными воинами. Среди небесных божеств важное место занимал Тонатиу, или Солнце. Впервые этот бог появляется в искусстве раннего постклассического периода тольтеков, и обычно его изображали в виде вооруженного воина внутри солнечного диска. Тонатиу был центральной фигурой культа войны - системы представлений о необходимости захвата пленных и принесения их сердец в жертву Солнцу, - но не единственным богом Солнца ацтеков.

СОТВОРЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Подобно майя и другим народам Мезоамерики, ацтеки верили в существование других миров, предшествовавших нашему. По убеждению ацтеков, до нас были четыре мира, или Солнца, каждый из которых именовался определенной датой 260-дневного календаря и ассоциировался с конкретным божеством и расой людей. Каждое Солнце было связано с одним из элементов - Землей, Ветром, Огнем или Водой. Так, например, Солнце Земли, или Науи Оцелотл (4 Ягуара), было уничтожено ягуарами, существами, которые ассоциировались с землей и подземным миром. Тецкатлипока и Кетцалькоатль играют важную роль во всех четырех Солнцах, как будто повторяющееся создание и гибель мира являются результатом космических битв между двумя великими противниками. В текстах колониального периода встречаются более десяти вариантов этого мифа, нашедшего отражение в древней скульптуре ацтеков. Порядок чередования Солнц совпадает не во всех документах, однако в двух самых старых и ценных источниках, «История мексиканцев по их рисункам» и «Легенда о Солнцах », эпохи следуют друг за другом в том же порядке, что и на Древних ацтекских памятниках. В основу изложенной ниже версии легли именно эти два источника.

Обитавшая на тринадцатом небе божественная чета родила четырех сыновей. Первенцем был Красный Тецкатлипока, однако Центральную роль в мифологии ацтеков занимает второй сын, Черный Тецкатлипока. Третьим сыном был Кетцалькоатль, а четвертым – Уицилопочтли, покровитель ацтеков. Все вместе четыре брата создали огонь, небо, землю, море, подземный мир, первых людей и календарь. Черный Тецкатлипока правил первым миром, или Солнцем Земли, населенным расой великанов. Эти великаны были настолько сильны, что голыми руками вырывали деревья. Тецкатлипока ударил Кетцалькоатля большой дубиной и сбросил в море. Восстав из морских вод, Кетцалькоатль превратился в огромного ягуара - он сегодня присутствует на небе в виде созвездия Большой Медведицы, - и после его возвращения на землю все великаны были съедены свирепыми ягуарами. Один из древних текстов дает основание предположить, что ацтеки считали ископаемые останки вымерших мамонтов и других гигантских животных, найденные в районе Теотиуакана, костями людей этой древней расы.

Кетцалькоатль правил следующим миром, или Солнцем Ветра. Этот мир был уничтожен Тецкатлипокой, который победил Кетцалькоатля, свалив его на землю. В результате Кетцалькоатля и расу его людей унесли свирепые ветры. Потомками этой древней расы считаются обезьяны, которые раскачиваются на ветках и прыгают по верхушкам деревьев в джунглях. В «Легенде о Солнцах» так описывается гибель этого мира:

Это Солнце называлось 4 Ветер.

Те, которые вторыми жили в это второе Солнце,

были унесены ветром вместе с Солнцем 4 Ветер и погибли.

Они были унесены ветром и превратились в обезьян.

Их дома, деревья - всё было унесено ветром.

И это Солнце также было унесено ветром.

Бог дождя Тлалок правил третьим миром, или Солнцем Дождя. Этот мир был уничтожен Кетцалькоатлем при помощи огненного дождя. По всей вероятности, здесь имеется в виду вулканический пепел, часто выпадавший в центральных районах Мексики. Огненный дождь превратил жившую на земле расу людей в индеек. Четвертым миром, или Солнцем Воды, управляла супруга Тлалока Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», богиня воды, владычица рек и озер. Этот мир был уничтожен великим потопом, а люди превратились в рыб. Потоп был таким сильным, что смыл горы и небеса рухнули на землю.

В «Легенде о Солнцах» упоминается мужчина Тата и его супруга Нена, о которых позаботился Тецкатлипока. Подобно библейскому Ною и его жене, они спаслись во время потопа, спрятавшись в выдолбленном дереве. По совету Тецкатлипоки они медленно грызли кукурузные зерна и смотрели, как постепенно спадает вода. Когда Тата и Нена смогли выйти из дерева, то увидели рыбу - одного из своих несчастливых соплеменников, превратившихся во время потопа в обитателей моря. Соблазненные видом пищи, они добыли огонь с помощью трения и зажарили рыбу. Однако звездные боги Ситлаликуэ и Ситлалатонак заметили дым и воскликнули: «Кто это развел огонь? Кто наполняет дымом небо?» Тлалок тут же спустился с небес на землю и в гневе спросил: «Что ты сделал, Тата? Что вы все сделали?» Молниеносным движением он отсек мужчине и женщине головы и присоединил их к ягодицам - так появились первые собаки.

ВОЗРОЖДЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Тецкатлипока и Кетцалькоатль, игравшие активную роль в уничтожении четырех предшествующих миров, также участвовали в воссоздании небес и земли, причем не как противники, а как союзники. В «Истории мексиканцев по их рисункам» излагается один из вариантов мифа, согласно которому четыре сына первой божественной четы при помощи четырех других богов создали четыре дороги, ведущие к центру мира. Разделив таким образом землю на четыре части, восемь богов подняли на место небеса. Для того чтобы удержать небо на месте, Тецкатлипока и Кетцалькоатль превратились в два гигантских дерева. Дерево Тецкатлипоки было украшено сверкающими зеркалами, а дерево Кетцалькоатля - изумрудными перьями птицы кетцаль. В качестве вознаграждения Тонакатекутли сделал их владыками неба и звезд, а Млечный Путь стал дорогой, по которой они пересекают небеса.

В другом ацтекском мифе творения Кетцалькоатль и Тецкатлипока создают небо и землю, расчленив тело огромного земного чудовища, Тлальтекутли. Имя этого чудовища переводится как «владыка земли», однако на самом деле это было двуполое существо, и его часто изображали в женском обличье. Иногда Тлальтекутли отождествляют с другим земным чудовищем - гигантским кайманом, чешуйчатые гребни на спине которого образуют горные цепи нашего мира. Миф о Тлальтекутли был широко распространен среди народов Мезоамерики, и один из его вариантов встречается у юкатанских майя.

В одной из ацтекских версий мифа, изложенной в «Истории Мексики», Кетцалькоатль и Тецкатлипока спускаются с небес, чтобы посмотреть на оседлавшего море Тлальтекутли. Чудовище было столь прожорливым, что обладало не только огромной зубастой пастью - жадные рты располагались также на локтях, коленях и других суставах. Кетцалькоатль и Тецкатлипока согласились, что работу по сотворению мира нельзя считать законченной, Пока в его центре находится такой ужасный зверь. Поэтому, для того чтобы создать землю, Кетцалькоатль и Тецкатлипока превратились в двух гигантских змей. Одна змея обвилась вокруг левой руки и правой ноги Тлальтекутли, а другая - вокруг его правой руки и левой ноги. Потянув в разные стороны, змеи разорвали монстра на две части. Верхняя половина стала землей, а нижнюю половину Кетцалькоатль и Тецкатлипока подбросили вверх, и она превратилась в небеса.

Жестокое убийство Тлальтекутли и расчленение тела чудовища вызвали гнев других богов. Чтобы как-то поддержать изувеченную землю, они решили, что все растения, необходимые для жизни человека, должны произрастать из тела убитого чудовища. Волосы монстра превратились в деревья и цветы, из кожи образовались травы и мелкие цветы. Глаза стали родниками, ручьями и небольшими пещерами, рот дал начало великим рекам и пещерам, а нос - горным кряжам и долинам. Иногда по ночам можно слышать крики бога земли, жаждущего крови и сердец людей. Только человеческие жертвы могут усмирить и успокоить Тлальтекутли, заставить его давать необходимые для жизни людей плоды.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Восстановив разрушенный мир, боги решили, что земля должна быть населена людьми. Происхождение человека описывается в различных текстах колониального периода; изложенная ниже версия основана на «Легенде о Солнцах» и «Истории Мексики». Боги пришли к выводу, что бог ветра Кетцалькоатль должен спуститься в подземный мир за костями последней расы людей, которые превратились в рыб. Полным опасностей подземным миром, или Миктланом, правил бог Миктлантекутли, «владыка Миктлана», которого часто изображали в виде скелета. Спустившись под землю, Кетцалькоатль попросил Миктлантекутли и его супругу Миктлансиуатль дать ему кости предков людей:

После того как Кетцалькоатль пришел в Миктлан, он подошел к Миктлантекутли и к Миктлансиуатль и тут же сказал им:

- Я пришел искать ценные кости, которые ты хранишь, я пришел за ними.

Тогда Миктлантекутли спросил:

- Что ты сделаешь с ними, Кетцалькоатль? И еще раз сказал Кетцалькоатль:

- Боги озабочены тем, чтобы кто-нибудь жил на Земле.

Хитрый бог смерти согласился отдать кости, если Кетцалькоатль выполнит простое на первый взгляд задание. Нужно было четыре раза обойти подземный мир, играя на инструменте, сделанном из морской раковины. Однако Миктлантекутли вручил Кетцалькоатлю обычную раковину, в которой не было дырок. Кетцалькоатль не дал себя провести и призвал на помощь червей, которые прогрызли отверстия в раковине, заставив ее звучать. (Кетцалькоатль часто изображается с морской раковиной на груди - символом власти над ветром и жизнью.)

Услышав звук раковины, Миктлантекутли сначала разрешил Кетцалькоатлю взять кости последних человеческих существ, но вскоре передумал. Однако Кетцалькоатль снова перехитрил Миктлантекутли и его подземных слуг, сбежав вместе с костями.

Разъяренный Миктлантекутли приказал слугам выкопать глубокую яму. Когда Кетцалькоатль подбежал к яме, из-под его ног выпорхнули перепелки, испугав его. Он споткнулся и упал в яму.

Затем они сделали это, и Кетцалькоатль упал в яму. Он споткнулся, его испугали перепелки. Он упал замертво, и драгоценные кости рассыпались, и их обклевали перепелки.

В конце концов Кетцалькоатль воскрес и собрал кости, но они оказались расколотыми на части, и поэтому современные люди получились разного роста. Выбравшись из подземного мира, Кетцалькоатль принес свою драгоценную ношу в загадочное место Тамоанчан. Там старая богиня Сиуакоатль - «женщина-змея» - смолола кости и положила их в специальный глиняный сосуд. Собравшиеся вокруг сосуда боги окропили смолотые кости каплями своей крови, и из костей людей-рыб, смешанных с искупительной кровью богов, родилась современная раса людей.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУКУРУЗЫ

На земле вновь появились люди, но им нужна была пища. Происхождение кукурузы и других культурных растений описывается в разных мифах, но наиболее полной можно считать версию, изложенную в «Легенде о Солнцах». Многочисленные варианты этого мифа сохранились до наших дней в разных районах Мексики и Гватемалы.

После того как в Тамоанчане были созданы люди, боги занялись поисками пищи для них. Кетцалькоатль заметил красного муравья, тащившего зернышко кукурузы, и спросил его, где он нашел такую замечательную еду. Муравей отказался отвечать, но затем поддался на уговоры Кетцалькоатля и открыл источник пищи. Это была гора Тонакатепетль, или «гора пищи». Превратившись в черного муравья, Кетцалькоатль протиснулся в узкое отверстие и последовал за красным муравьем в глубь каменной горы в пещеру, доверху наполненную зерном. Взяв несколько зернышек кукурузы, Кетцалькоатль вернулся в Тамоанчан. Боги разжевали зерна кукурузы и вложили образовавшуюся кашицу во рты новорожденных людей, чтобы придать им сил.

Затем боги спросили: «Что нам делать с Тонакатепетлем?» Кетцалькоатль обмотал гору веревкой и попытался подтащить ее поближе, но гора оказалась слишком тяжелой. Затем старая супружеская чета прорицателей, Ошомоко и Сипактональ, бросили жребий, чтобы узнать, как извлечь семена из пещеры Тонакатепетль. Предсказание гласило, что слабый и болезненный бог Нанауатцин должен разбить гору. При помощи четырех богов дождя и молнии, синего, белого, желтого и красного Тлалоков, Нанауатцин расколол гору Тонакатепетль надвое, и зерна кукурузы посыпались во все стороны. Тлалоки быстро собрали семена белой, черной, желтой и красной кукурузы, а также бобов и других съедобных растений. Поэтому Тлалоки, завладевшие семенами из Тонакатепетля, считаются покровителями не только дождя, но и урожая.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПУЛЬКЕ

Алкогольный напиток, который изготавливался из ферментированного сока агавы и получил название «пульке», играл важную роль в церемониях ацтеков, служа одновременно ритуальным напитком и объектом жертвоприношения. Пульке часто пили во время различных праздников, хотя появление в нетрезвом виде строго осуждалось, особенно в среде знати. Мифическое происхождение пульке упоминается лишь в одном источнике, «Истории Мексики», где также содержатся редкие сведения об ужасных цицимиме (единственное число - цицимитль), небесных демонах тьмы, которые постоянно угрожают уничтожить мир. Эти ночные демоны, часто изображавшиеся в женском обличье, отождествлялись со звездами, которые каждый раз на закате и восходе Солнца вступали в битву с дневным светилом.

Человеку дали семена, которые обеспечивали его пищей, но в его жизни было мало удовольствий и радости. Поэтому боги решили, что необходимо найти средство, заставляющее людей петь и плясать. Кетцалькоатль подумал, что опьяняющий напиток скрасит жизнь человека, и вспомнил о Майяуэль, юной и прекрасной богине агавы, которая жила на небе со своей страшной бабушкой цицимитль. Разбудив спящую Майяуэль, Кетцалькоатль уговорил девушку спуститься вместе с ним на землю. Внизу они соединились в виде большого раздвоенного дерева - Кетцалькоатль стал одной из его ветвей, а Майяуэль другой.

Проснувшись и обнаружив исчезновение Майяуэль, ее бабушка пришла в ярость и обратилась к другим звездным демонам тьмы, чтобы те помогли найти заблудшую внучку. Разъяренные цицимиме устремились с небес к дереву, в котором прятались Кетцалькоатль и Майяуэль. При их приближении дерево раскололось на две части, и его ветви упали на землю. Бабушка цицимитль узнала ветку, в которую превратилась Майяуэль, в ярости разорвала ее на части и бросила остальным демонам, которые жадно поглотили куски ее внучки. Ветка, в которую превратился Кетцалькоатль, осталась целой и невредимой, и, после того как цицимиме вернулись на небо, Кетцалькоатль принял прежний облик. Убитый горем, он собрал обглоданные кости Майяуэль и закопал в землю, а из этой могилы выросла первая агава, чудесный источник пульке.

СОЗДАНИЕ ПЯТОГО СОЛНЦА

Создание пятого Солнца, или Науи Оллин, - это завершающая часть мифов о сотворении мира. Ацтеки были убеждены, что это событие произошло в древнем городе Теотиуакане, расположенном в 40 км на северо-восток от Мехико, и именно от этого события начинали отсчет времени. Приведенный ниже миф основан на двух источниках, Флорентийском кодексе и «Легенде о Солнцах».

После того как были созданы земля, человеческая раса, а также вода и напитки для людей, боги собрались во тьме Теотиуакана, чтобы решить, кто из них станет новым Солнцем и будет освещать мир:

Говорят, что в те времена, когда земля была окутана тьмой, и не было Солнца, чтобы освещать мир, и не было зари, боги собрались на совет в Теотиуакане. Они спрашивали друг друга: «Эй, боги! Кто возьмет на себя эту обязанность? Кто вызовется стать Солнцем, чтобы нести свет?»

Высокомерный бог по имени Текусистекатль вызвался быть Солнцем, но остальные боги в качестве второго претендента выбрали скромного и болезненного Нанауатцина (который расщепил гору Тонакатепетль, чтобы добыть семена кукурузы). Как настоящий воин, он стоически принял их выбор, посчитав это своей обязанностью и долгом перед остальными богами. Для Текусистекатля и Нанауатцина были насыпаны два холма, на которых они должны были соблюдать пост и принять покаяние и где был разведен жертвенный костер. Эти холмы сохранились до сих пор в виде Пирамиды Солнца и Пирамиды Луны. Во время поста и покаяния Текусистекатль принес роскошные дары. Вместо еловых веток у него были перья птицы кетцаль, а вместо шаров из плетеной травы - золотые шары. Взамен шипов агавы, окропленных его кровью, он предложил нефритовые иглы, усыпанные кораллами. Благовония, сожженные Текусистекатлем, тоже были редкими и ценными. Дары Нанауатцина оказались очень скромными. Он принес связки тростника вместо еловых веток и шаров из травы, а также настоящие шипы агавы с каплями своей крови. Благовониями ему послужили струпья с собственного тела.

В полночь после четырех дней покаяния боги одели претендентов - на Текусистекатле был роскошный наряд, а на Нанауатцине скромная одежда из бумаги - и подошли к жертвенному костру, пламя которого, горевшее уже четыре дня, было очень жарким. Расположившись по обе стороны от костра, боги предложили Текусистекатлю прыгнуть в огонь. Текусистекатль разбежался, но жар и рев пламени испугали его, и он остановился. Он отступил и снова приблизился, но ему опять не хватило смелости. Четыре раза он пытался прыгнуть в костер, и четыре раза терпел неудачу. В конце концов боги вызвали Нанауатцина, который без колебаний разбежался и прыгнул в костер:

И Нанауатцин сразу же решился - ожесточился и крепко зажмурился. В нем не было страха; он не остановился и не замер от ужаса; он не повернул назад. Он решительно бросился вперед и прыгнул в огонь. Так он сгорел; его тело трескалось и шипело.

Увидев героическую смерть Нанауатцина, Текусистекатль устыдился, прыгнул вслед за ним в костер и тоже сгорел. Его примеру последовали орел и ягуар, и языки пламени опалили их. С тех пор у орлов на концах крыльев перья черные, а у всех ягуаров пятнистые шкуры. Благодаря своей храбрости орел и ягуар стали высшими знаками отличия ацтекских воинов.

После того как Нанауатцин и Текусистекатль погибли в пламени костра, боги стали ждать, где они появятся снова. Постепенно все небо стало краснеть. Боги напрягали зрение и поворачивали головы, пытаясь увидеть, в каком месте появится храбрый Нанауатцин. Некоторые догадались, что Солнце взойдет на востоке, и указывали в этом направлении; именно они первыми встретили его. Нанауатцин больше не был скромным и слабым - он сиял как Тонатиу, бог Солнца, отбрасывающий лучи во всех направлениях:

А когда Солнце взошло, оно казалось очень красным и раскачивалось из стороны в сторону, и никто не мог на него смотреть, потому что оно ослепляло глаза, сверкало и щедро испускало свет, разливающийся во все стороны.

Вскоре после этого на востоке появился и Текусистекатль, такой же яркий, как и Тонатиу. Они были так похожи, что остальные боги забеспокоились, что на земле будет слишком светло. Тогда один из богов поймал пробегавшего мимо кролика и бросил его в Текусистекатля. Поэтому поврежденная поверхность Луны тускнее Солнца, и во время полнолуния на поверхности ночного светила можно видеть пятна, очертания которых напоминают кролика.

Однако появившиеся на небе Луна и Солнце не двигались по своему обычному пути, а застыли на одном месте. Бог Солнца Тонатиу потребовал от остальных богов присяги на верность и жертвы в виде крови, чтобы светила пришли в движение. Разгневанный его высокомерием, бог утренней звезды Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», выпустил стрелу в Солнце. Однако стрела не попала в цель, а Солнце выпустило ответную стрелу, которая пронзила голову Тлауискалпантекутли. В этот момент бог утренней звезды Тлауискалпантекутли превратился в бога камня и холода Ицлаколиуки, и по этой причине на восходе Солнца всегда холодно. В конце концов боги согласились пожертвовать собой, чтобы Солнце пришло в движение. Кетцалькоатль жертвенным ножом методично вырезал сердца остальных богов. Накидки и украшения мертвых богов сворачивали в священные свертки, которые затем стали предметом поклонения людей. Так, умерщвлением богов в Теотиуакане было создано Солнце Движения, или Науи Оллин. Боги принесли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жертвовать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не остановилось.

МИФОЛОГИЯ ГОСУДАРСТВА АЦТЕКОВ

Ацтекские мифы о пяти Солнцах и создании современного мира, человека, кукурузы и пульке в постклассический период были известны на всей территории Центральной Мексики. Большая часть этих мифов очень древняя и, скорее всего, сформировалась из легенд классической эпохи. Так, например, поздняя постклассическая версия мифа о создании людей из останков предыдущей расы, представлена на барельефе из города Эль-Тахин, штат Веракрус, относящемся к позднему классическому периоду. На

этом изображении Тлалок выпускает кровь из своего детородного органа на мертвого человека-рыбу - намек на расу людей, превратившуюся во время потопа в рыб.

Мифы творения позднего постклассического периода Центральной Мексики имеют много общего с древними и современными им мифами всей Мезоамерики, однако существует еще один, уникальный миф творения, по существу выполняющий роль государственного мифа о становлении империи ацтеков. В нем рассказывается о происхождении Уицилопочтли, или «колдуна колибри», - главного бога ацтеков. Как и вся связанная с ним мифология, Уицилопочтли был, по всей видимости, нововведением ацтеков. Обладая атрибутами Тецкатлипоки, бога звезд Мишкоатля и бога огня Шиутекутли, Уицилопочтли является солнечным божеством, чье символическое царство практически совпадает с владениями Тонатиу. Уицилопочтли был главным богом ацтеков, но вряд ли его культ получил широкое распространение за пределами долины Мехико. И действительно, в произведениях искусства древней Мезоамерики его изображение встречается крайне редко.

РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ

Существует множество разнообразных письменных источников колониального периода, в которых описывается происхождение Уицилопочтли, однако в большинстве версий местом его рождения называется Коатепек, или Змеиная гора, - холм неподалеку от древнего города Тула. Из книги «История мексиканцев по их рисункам» известно, что ацтеки каждый год приходили на гору Коатепек, чтобы устроить торжества в честь Уицилопочтли. Все основные действующие лица этого мифа принадлежат к ацтекскому пантеону и не встречаются в мифологии позднего постклассического периода других народов Центральной Мексики. Мать Уицилопочтли Коатликуэ - «змеиное платье» - легко узнается по юбке из переплетенных змей. Единокровная сестра Уицилопочтли Койольшауки частично отождествляется с Чантико, богиней огня народов Центральной Мексики. Имя Койольшауки переводится как «которую рисуют с колокольчиками», и эта богиня обычно изображается с двумя металлическими колокольчиками на щеках. Ее сопровождают многочисленные братья, известные как Сенцон Уицнауа, или «400 южан-звезд» - по ацтекским поверьям 400 богов пульке. Большая часть подробных рассказов о рождении Уицилопочтли на Коатепек содержится в работах Саагуна. Представленная версия основана на третьей книге Флорентийского кодекса.

Как-то раз Коатликуэ занималась уборкой в своем доме на горе Коатепек и нашла сверток с перьями колибри. Желая сохранить драгоценные перья, она спрятала их на поясе. Затем Коатликуэ заметила, что сверток куда-то исчез. Богиня не знала, что перья оплодотворили ее, и она носит под сердцем Уицилопочтли. Живот Коатликуэ начал расти, и ее сыновья Сенцон Уицнауа заметили, что она беременна.

Рассердившись и оскорбившись, они грозно потребовали назвать имя отца ребенка. Их старшая сестра Койольшауки решила, что нужно убить мать:

А старшая сестра Койольшауки сказала им:

«Братья мои, она опозорила нас. Нам остается убить нашу мать, эту порочную женщину, которая забеременела. Кто стал причиной плода, растущего в ее чреве?»

Известие о намерениях детей испугало беременную богиню, но ребенок у нее в животе успокоил мать, сказав, что он будет начеку. Облачившись в доспехи, Сенцон Уицнауа последовали за своей сестрой на гору Коатепек. Когда разгневанные дети достигли вершины, Коатликуэ родила Уицилопочтли - уже в полном вооружении. Подняв свое огненное оружие, известное как Шиукоатль, или «бирюзовый змей», он убил Койольшауки; ее тело, разрубленное на куски, скатилось к подножию горы Коатепек.

Затем он пронзил Койольшауки и быстрым движением отрубил ей голову. Голова осталась лежать на вершине Коатепека. А ее тело упало вниз и разбилось на части; руки, ноги и туловище упали в разные места.

Расправившись с Койольшауки, Уицилопочтли стал преследовать Сенцон Уицнауа и убил множество своих единокровных братьев. Лишь нескольким удалось скрыться на юге.

В начале XX века Эдуард Селер выдвинул предположение, что рождение Уицилопочтли на горе Коатепек символизирует восход Солнца, побеждающего богов тьмы. Уицилопочтли вместе со своим огненным змеем Шиукоатль - это олицетворение появляющегося из-за горизонта Солнца и его жарких лучей, а Сенцон Уицнауа - это исчезающие на утренней заре звезды. Тем не менее точная космологическая идентификация Койольшауки по-прежнему неизвестна. Селер предположил, что эта богиня служит олицетворением Луны, однако у нее нет никаких лунных атрибутов; по мнению Кармен Агильеры, Койольшауки может символизировать другой астрономический объект ночного неба, Млечный Путь.

Рождение Уицилопочтли не только имело космологическое значение, но и символизировало превосходство ацтеков над другими народами Центральной Мексики. Уицилопочтли был сверхъестественным воплощением и самих ацтеков, и их империи. Рождение этого бога служило мифическим основанием политической экспансии ацтеков и их права властвовать над побежденными врагами. Появившись в долине Мехико относительно недавно, ацтеки покорили и уничтожили обитателей этого региона - точно так же, как Уицилопочтли уничтожил единокровную сестру и единокровных братьев.

Грандиозный Великий Храм, возвышавшийся над столицей ацтеков, напоминал ее жителям о Уицилопочтли и его чудесном происхождении. Северная часть этого двойного храма была посвящена богу дождя Тлалоку, а южная часть служила главным святилищем Уицилопочтли. По свидетельству туземных и испанских источников здесь часто приносили в жертву пленных воинов. У распростертых на жертвенном камне несчастных вырезали сердца, а их безжизненные тела сбрасывали к подножию ступеней храма. В документах XVI века также есть свидетельства, что южная половина Великого Храма символизировала легендарную гору Коатепек, место рождения Уицилопочтли.

Материальное доказательство этого было обнаружено 21 февраля 1978 года, когда рабочие электрической компании при прокладке кабеля случайно наткнулись на огромный камень с изображением Койольшауки - в том месте, где находился центр древнего Теночтитлана. Унижение и поражение богини переданы с удивительным мастерством; тело Койольшауки обнажено и безжалостно разрублено на части. Руки и ноги богини отделены от истекающего кровью туловища, но ее поза необыкновенно динамична - как будто она катится к подножию горы. В результате последующих раскопок выяснилось, что камень с изображением Койольшауки был установлен у основания лестницы в южной части Великого Храма. Другими словами, каждая человеческая жертва, сброшенная со ступеней храма во время ацтекских ритуалов, повторяла судьбу Койольшауки на горе Коатепек.

При раскопках в Великом Храме было найдено еще одно каменное изображение Койольшауки. От него сохранились лишь фрагменты, однако на них отчетливо виден огненный змей Шиукоатль, пронзивший грудь богини. Возможно, это иллюстрация мифического происхождения обычая ацтеков приносить в жертву богам человеческие сердца. Точно так же, как огненный змей Шиукоатль пронзает Койольшауки, жертвенный нож вырезает сердце из груди приносимого в жертву пленника.

Помимо рассказа о рождении и катастрофической гибели различных эпох, миф о пяти Солнцах утверждает жертвоприношение как важное средство сохранения человечества и поддержания космического равновесия. Искупительной жертвой своей крови боги создают нынешнюю человеческую расу. Еще большая жертва приносится в Теотиуакане, где боги дают убить себя, чтобы Солнце могло продолжить свой путь. Кровавые человеческие жертвы - это лишь следование традициям, заложенным еще в эпоху сотворения мира. Миф о пяти Солнцах легитимизировал некоторые самые важные обряды постклассического периода Центральной Мексики, но этого оказалось недостаточно для ацтеков, которые стремились не только объяснить свое происхождение и свою роль в мироздании, но и подтвердить свой уникальный статус избранного народа. По этой причине они придумали отдельную мифологию для своего покровителя бога Уицилопочтли, центральным мотивом в происхождении которого была война. Разгром и уничтожение Койольшауки и Сенцон Уицнауа - это символическое описание побед ацтеков над своими врагами и мифическое обоснование массовых человеческих жертвоприношений с вырезанием сердец, которые проводились в Великом Храме.

Подобно эпизоду в Теотиуакане в мифе о пяти Солнцах, рассказ об уничтожении Койольшауки и ее братьев указывает на происхождение Солнца и обычая человеческих жертвоприношений. Однако величественный миф ацтеков связан не Тонатиу, а с богом Солнца ацтеков Уицилопочтли. Возможно, мифы о создании пятого Солнца и о рождении Уицилопочтли соперничали друг с другом. Вполне вероятно, что если бы не появление испанцев, миф об Уицилопочтли вытеснил бы миф о Теотиуакане, по мере того как ацтеки расширяли свои владения в Мезоамерике.

Города-государства Центральной Мексики. В Центральной Мексике издавна обитало множество племен, говоривших на разных языках. Они были искусными земледельцами и ремесленниками. Аборигены Мексики рано создали свои первые государства. Археологи считают, что они были похожи на города-государства древнего Междуречья. Крупными городскими центрами были Теотиуакан, Чолула, Шочикалько. Их храмы и дворцы до сих пор поражают совершенством пропорций и изяществом отделки. Индейцы достигли высот мастерства в скульптуре, изготовлении сосудов и других художественных изделий.

На рубеже I и II тысячелетий н.э. в жизни края произошли изменения. Большинство городов-государств прекратило свое существование под натиском пришельцев, которых часто называют варварами. Переселенцы-завоеватели, наступавшие, главным образом, из северных областей Мексики, знакомились с культурными достижениями местных жителей, перенимая многие из них.

Ацтеки. К началу XVI в., когда в Америку, как уже говорилось выше, вторглись европейцы, главными в Центральной Мексике были ацтеки (букв. «люди Астлана»). Они последними пришли из северных районов в долину Анауак (Центральная Мексика). Более двух столетий будущие властелины Мексики переходили с места на место, со службы одного правителя - к другому, пытаясь закрепиться в этих краях. Наконец, В 1325 г. они осели на бесплодных островках озера Тескоко, где и основали свою столицу - Теночтитлан.

Первоначально воинственные ацтеки были менее культурными, чем соседние народы. Но, странствуя по центральным районам Мексики, они многому научились у местных жителей. Они стали изготавливать «плавучие сады» и сажать на них помидоры, перец, цветы и другие культуры. Ацтеки испытывали нехватку питьевой воды. Они сначала доставляли ее на лодках, а потом построили водопровод. Еще позже прекрасные, широкие дороги-дамбы соединили Теночтилан с другими городами и поселениями, расположенными на огромном озере. В городе возводились пирамиды и храмы, дворцы и общественные здания, прокладывались новые улицы и каналы.

Повседневная жизнь ацтеков

Ацтекские камнерезы и ювелиры, составители мозаик и мастера по украшениям из перьев, гончаров и ткачей славились высочайшим мастерством. Город процветал. На рынках шла бойкая торговля. Туда прибывали для купли-продажи со всех районов Мексики и Центральной Америки.

Знать, рядовые воины, рабы. Верхушку ацтекского общества составляла знать: люди, прославившиеся в войнах, и лица, происходившие из старинных родов. Простолюдин, совершивший подвиги на войне, тоже становился знатным человеком. Жалким было положение рабов - военнопленных и преступников. Многие из них оканчивали дни на жертвенном камне, отдавая свою кровь жестоким ацтекским богам.

Образование и культура. Больше всего времени ацтеки уделяли военной подготовке. Но дети и подростки изучали также историю и астрономию, религиозные песнопения и математику. Славу и почет среди ацтеков обретали не только храбрые воины, но и поэты, ораторы, побеждавшие на конкурсах. Мудрецы вели беседы на философские темы. Жрецы производили сложные календарные вычисления.

Сведения, касающиеся жизни ацтекского общества, заносились в летописи с помощью пиктографического (рисуночного) письма. Из кожи, бумаги и ткани ацтеки изготавливали очень длинные и широкие «страницы». На них производили записи и складывали гармошкой.

Религия. У ацтеков было много богов. Захватив какой-нибудь город или народ, они присоединяли его богов к своим. Завоеватели знакомили завоеванных со своими богами. Поэтому у ацтеков было несколько божеств солнца, несколько божеств воды, несколько божеств земли. Немало богов, по ацтекским легендам, обитало в подземном царстве. Также поступали ацтеки и с мифами. Рассказы о богах, которым поклонялись их соседи и предшественники, тесно сплелись с ацтекскими легендами.

Древние боги, которых почитали еще предшественники ацтеков, олицетворяли стихии. Бог «Заставляющий расти» считался повелителем дождя, грома и молний, а также всех съедобных растений. Богиня - «Пожирательница грязи» почиталась как божество земли, плодородия, покровительница грешников. Богиню, «Носящую юбку из змей» - Коатликуэ - ацтеки называли Великой матерью всех богов. Индейцы обращали мольбы к богу молодой кукурузы, к «Матери молодого маиса», к богине соли или к богу весенней растительности, любви и цветов, к божественным покровителям растений и животных, ремесленных и земледельческих работ. Ацтеки возносили молитвы к богам, олицетворявшим Солнце и Луну, звезды и планеты. Особым почтением пользовался суровый бог войны.

Чтобы умилостивить богов, ацтеки приносили им подарки (жертвы): цветы, ветви, драгоценности, красивые изделия из глины и ткани. И - очень много людей. Ацтеки верили, что благосклонность богов зависит от того, сколько им крови пожертвуют. Если же богов не кормить кровью, то они погибнут, и вместе с ними исчезнет все живое.




Голова божества из Копана, IX век

Мифология майя . У народа майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы.

На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света – востоку соответствовало красное дерево, югу – желтое, западу – черное и северу – белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.

Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине.

Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов такого рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народа науа.

В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний – Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых – Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти – Кими (Cimi); владыка неба – Ицамна(Itzamna); бог торговли – Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств – Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света – Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля – Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов – Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы – Уракан (Huracan); демон подземного мира – Зипакна (Zipacna) и другие. Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др.

Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух – храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились три платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак – Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.


Иероглифы майя, барельеф, X век

Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в четырех рукописях (так называемых кодексах майя, три – в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично).

Иероглифы дают или изображения фигур, или соединены в группы по четыре или шесть иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886 года) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887 года). Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого – иероглифически означающего соответствующего бога, и еще двух, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы – не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.

Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х годов. Он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в XII-XV веках и названных по тем городам, в которых ныне хранятся – Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 году в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.


Рисунок на коже календаря ацтеков

Календарь майя. Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

Мифология ацтеков . У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII веке и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.
Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости – личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба – Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч.

Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне – четверо держали за конечности, один – за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать до трёх тысяч человек.

Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это – кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472 годы), правитель Тескоко.


Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел восемьнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней. Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.
Империя Ацтеков
Каннибализм
Легенды и традиции
Питание
Поэзия
Развлечения, игры, обучение
Доинский период
Империя Инков
Империя и культура
Испанское господство
Налоги
Новое государство
Падение Инков
Первые Инки
Религия, архитектура
В джунглях Южной Америки

Легенды и традиции

— индейская народность центральной Мексики в XIV—XVI веках. Цивилизация ацтеков обладала богатыми мифологией и культурным наследием. Столицей был город Теночтитлан, расположенный на озере Тескоко (исп. Texcoco), в месте, где сейчас располагается город Мехико.

Терминология
На языке науатль, родном языке ацтеков, слово «ацтека» означает буквально «кто-нибудь из Ацтлана», мифического места, расположенного где-то на севере. Однако сами ацтеки называли себя «меши?ка», или «теночка» и «тлальтелолька» — в зависимости от города происхождения.

Современное использование слова «ацтеки» как термина, объединяющего народы, связанные торговлей, обычаями, религией и языком, был предложен Александром фон Гумбольдтом (Alexander von Humboldt) и заимствован мексиканскими учеными XIX века как средство отличать современных им мексиканцев от коренного индейского населения.

Термин «меши?ка», от которого происходит слово «Мексика», неизвестного происхождения. Высказываются весьма различные версии его этимологии: слово «солнце» в языке науатль, имя лидера ацтеков Мешитли, тип водоросли, произрастающей в озере Тескоко. Самый известный переводчик с языка науатль, Мигель Леон-Портилья (исп. Miguel Leon-Portilla), предполагает, что это слово означает «середина луны» от слов metztli (луна) и xictli (середина).

Легенды и традиции

Культура ацтеков связывается с культурным комплексом, известным как науа (nahua) из-за общего языка.

Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли с севера в долину Анауак около озера Тескоко. Место расположения этих долины и озера известны наверняка — это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.

Легенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, последнего из семи науатлаков (nahuatlaca, науатль-говорящие племена, от слова «tlaca», означающего «человек»). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли (Huitzilopochtli), что означает «колибри левой стороны», «колибри-левша». Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе на острове посреди озера и поедавшем змею, — образ из пророчества, гласившего, что они должны основать свой новый дом на этом месте. Эта картина — орел, поедающий змею, — изображена на мексиканском флаге. Ацтеки построили город Теночтитлан, большой искусственный остров, являющийся ныне центром Мехико.

Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, — большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией теотиуаканов). Для ацтеков тольтеки были создателями всей культуры, слово «тольтекайотль» было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кетцалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами.

Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эра — Науи-Оллин (Nahui-Ollin), пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, — избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит «весь в ранах» (самый малый и смиренный бог, который превратился в солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (букв. «место превращения в бога»), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.

Другой миф описывает Землю как создание двух богов-близнецов — Тескатлипоки (Tezcatlipoca) и Кетцалькоатля. Тескатлипока потерял свою стопу при создании мира, и все изображения этих богов показывают его без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой.

На самом высоком Тринадцатом Небе, в Западном Раю появились первые боги. Там, среди тумана, родилось из молчания вселенной двойное божественное начало Ометеотль, союз Ометекутли и Омесиуатль, мужского и женского начал.

Ничего больше не существовало, не было сотворено: не было земли, ни людей, ни животных, ни растений. С появлением богов родилась жизнь, и от них родились другие боги.

Первые четверо из них были самыми могущественными. Первый был Красный (его имя означало: Дымящееся Зеркало), бог Востока. Второй был Черный Тескатлипока, бог Севера и ночного неба, мстительный и вызывающий страх; он был наделен способностью читать мысли и быть вездесущим. Третий был (Пернатый Змей), белый бог Запада, благородный защитник. Четвертый был молодой воин (Волшебный Колибри), синий бог Юга, не имевший тела.

Эти четверо главных богов сотворили огонь, календарь, воду и землю.

Сотворение мира

Итак, Ометекутли и Омесиуатль сотворили четырех братьев: Красного Тескатлипоку, Черного Тескатлипоку, Кецалькоатля и Уицилопочтли. Прошло шестьсот лет, в течение которых боги ничего не делали. По прошествии этого времени четыре брата собрались, чтобы решить, что же делать дальше. Кецалькоатлю и Уицилопочтли дали задание сотворить огонь. Также боги сотворили Полусолнце, которое не освещало мир в достаточной степени.

Потом сотворили мужчину и женщину, и дали им имена Ошомоко и Сипактональ; мужчину послали обрабатывать землю, а женщину - прясть и ткать. Женщине дали зерна маиса, с помощью которых она должна была совершать обряды.

Также сотворили календарь для того, чтобы измерять время, он состоял из 18 месяцев по 20 дней в каждом.

Потом сотворили Правителя и Правительницу Подземного мира — и , для того, чтобы они правили в — Мире Мертвых.

Затем сотворили тринадцать небес и воду, а также рыбу , для того, чтобы она жила в воде.

От брака первого мужчины и первой женщины родился сын, которого назвали Пильцинтекутли. Так как у него не было жены, боги сделали ему жену из волос богини Шочикецаль. От этого брака родились все остальные люди.

Потом, увидев, что сотворенное ранее Полусолнце почти не давало света, боги решили сделать настоящее Солнце.

Первое солнце - Солнце Тигра (Оцелотонатиу)

Затем и бедный, и богатый удалились, для того, чтобы подготовиться к церемонии. Четыре дня они должны были поститься и приносить дары богам.

Текусистекатль принес в дар драгоценные перья кецаля, золотые слитки и украшения из нефрита и коралла. Ему очень нравилась идея, что когда он станет Солнцем, все будут ему поклоняться и восхищаться им.

Нанауацин же принес в дар сосновые ветки, орехи и колючки агавы, смоченные его собственной кровью. Это было все, чем он мог пожертвовать, но у него было чистое сердце, и он искренне желал помочь людям. Больше всего он хотел оправдать оказанную ему благосклонность богов, которые разрешили ему стать Солнцем.

Когда прошли четыре дня и четыре ночи, боги разожгли на вершине горы большой костер и встали по обе стороны его. В этот костер должен был броситься бог, пожелавший стать Солнцем, чтобы пройти очищение пламенем и взойти на небо.

Текусистекатль, одетый в лучшие одежды, в богато расшитом плаще и в украшении из белых перьев на голове, надменно прохаживался перед богами в ожидании начала церемонии. Нанауацин был так беден, что все его одежды и украшения были из бумаги.

Наконец церемония началась. Первой была очередь Текусистекатля. Он приблизился к костру, чтобы броситься в него, но жар был такой сильный, что бог не смог побороть свой страх. Он отступил и приблизился вновь, но снова ему не хватило смелости. Четыре раза он попытался прыгнуть в костер, и четыре раза терпел неудачу.

Настала очередь Нанауацина. Бедный Нанауацин не колебался. Он закрыл глаза и бросился в костер. В тот же момент языки пламени взметнулись до самого неба.

Богатый Текусистекатль устыдился своего малодушия и бросился в костер вслед за Нанауацином. Огонь поглотил и его.

Говорят, что в это время пролетал мимо орел, и огромные языки пламени опалили его перья, с тех пор у орлов на концах крыльев перья черные. Также проходил мимо оцелот, и искры попали ему на шкуру, поэтому с тех пор у всех оцелотов пятнистые шкуры.

Все боги преклонили колени и в молчании ожидали выхода Солнца. Они смотрели во все стороны, так как не знали, откуда должно было появиться Солнце.

Вскоре один из богов воскликнул: "Смотрите! Смотрите!" Все повернули головы на восток, туда, куда указывал этот бог. Небо было красным, как пламя, и Солнце ярко блистало в свете своих золотых лучей. Никто не мог на него смотреть, таким ярким и горячим оно было. Его лучи проникали всюду. На земле стало светло и тепло.

Но когда Солнце проделало свой путь, к большому удивлению богов, взошло второе Солнце. Это был Текусистекатль, который бросился в костер вслед за Нанауацином. Это второе Солнце уже не светило так ярко, как первое, но все же давало много света. На земле больше не было ночи.

Тогда один из богов поймал пробегавшего мимо кролика и бросил его в Солнце-Текусистекатля. Это убавило его блеск, сделало его более холодным и тусклым. Так появилась Луна. Поэтому лунные пятна напоминают кролика.

Потом и Луна, и Солнце остановились. И тогда боги решили принести в жертву собственную кровь. И Солнце и Луна вновь пришли в движение.

Эта эпоха должна была окончиться в год четвертый Движения (4 Оллин).